Від підрахунку ангелів до підрахунку лайків: наука, віра і злет постправди¶

(Привид позитивізму: як наука стала новою релігією в епоху постправди)

Найдавнішою формою наукового знання була релігія, що виникла в часи, коли перші мислителі не мали формальних методів і спиралися виключно на гіпотези, сформовані їхніми бажаннями та містичними уявленнями про те, яким має бути устрій світу. Найдавніші релігійні запити були разюче схожі на сучасні наукові — майже в усьому, крім предмету дослідження. Наприклад, Тома Аквінський у Summa Theologica розглядає питання, чи можуть кілька ангелів одночасно перебувати в одному й тому самому місці. (Aquinas 2006)

Цей релігійний підхід зберігався протягом усієї історії, впливаючи навіть на сучасне наукове пізнання. Кожна наукова гіпотеза певною мірою несе елемент віри — спадщину, успадковану від релігійного мислення.

Ось три приклади сучасних наукових концепцій, що залишаються недоведеними і спираються на своєрідну інтелектуальну «віру» або глибоко інтуїтивне мислення, подібне до релігійних переконань: гіпотеза мультивсесвіту, математичний платонізм і теорія струн. Справді, коли читаєш про математичний платонізм або теорію струн, важко не згадати середньовічних схоластів зі старих жартів, які серйозно дискутували про те, скільки ангелів можуть комфортно розміститися на кінчику шпильки. Очевидно, сучасні вчені успадкували від середньовічних ченців цю разючу схильність — пристрасно обговорювати те, чого не можна ані спостерігати, ані довести.

Проте з часів Просвітництва релігія поступово втрачала вплив у філософії та науці. Відомий анекдот ілюструє цей зсув: коли Наполеон запитав французького астронома і математика П'єра-Симона Лапласа, чому Бог не згадується в його Трактаті про небесну механіку, Лаплас знаменито відповів: «Je n'ai pas besoin de cette hypothèse» («Мені не потрібна ця гіпотеза»).

Однією з останніх значних спроб інтегрувати релігійні елементи у філософію стала трансцендентальна ідеалістика Іммануїла Канта. Він розробив систему мислення між реалізмом (що стверджує незалежне від нашого сприйняття існування світу) та ідеалізмом (що стверджує, що світ є конструктом нашого сприйняття). На думку Канта, людське пізнання формується «чистим розумом» — вродженою рамкою, яка передує досвіду та організовує знання у фундаментальні категорії. Він стверджував, що за допомогою чистого розуму, незалежно від чуттєвого досвіду, можна розв'язати синтетичні проблеми.

Ідея Канта несла глибоке теологічне підґрунтя, бо єдиним мислимим джерелом знань до досвіду є Бог. Це узгоджується з відомим висловом Канта: «Я мусив відмовитися від знань, щоб звільнити місце для віри». Оскільки знання до досвіду не можна перевірити емпірично, воно неминуче залишається справою віри. Більше того, Кант запровадив «божественне» обмеження людського розуміння — концепцію речі в собі (Ding an sich), яка існує поза нашим сприйняттям і залишається принципово непізнаваною. Цей парадокс викликав критику з боку сучасників, які глузували з його міркувань, запитуючи: Якщо річ у собі непізнавана, то звідки сам Кант дізнався про неї?

Зрештою, з промисловою революцією релігійні впливи стали розглядатися як перешкода для прогресу. Деякі філософи, як-от Карл Маркс, прагнули перебудувати суспільство через матеріалістичний світогляд, тоді як інші, як-от Огюст Конт (1798–1857), намагалися відкинути релігію повністю. Цей зсув породив позитивізм — філософський підхід, що наголошував на емпіричній науці та раціональному пізнанні як єдиних законних джерелах знань. (Comte 1853)

Конт вважав, що науки утворюють ієрархію (в основі — математика, далі фізика, хімія, біологія і на вершині — соціологія) і сформулював основні принципи позитивізму: емпіричне спостереження, науковий метод як орієнтир, закономірності і відмова від метафізики.

Позитивізм Конта мав не лише епістемологічний, а й прогресивний соціальний вимір. Він вірив, що, вступаючи у позитивну стадію, суспільства досягнуть інтелектуальної єдності та соціальної реформи. Подальші події довели, що це було лише ілюзією. Стрімкий розвиток науки, звільненої від етичних і містичних обмежень релігії, сприяв руйнівній Першій світовій війні, де масові жертви значною мірою були зумовлені високотехнологічною зброєю. Подальші події показали, що сама війна стала потужним каталізатором технологічного прогресу.

Після війни стало очевидно, що ідеї Конта застаріли і потребують оновлення. Так виник логічний позитивізм (логічний емпіризм) Віденського гуртка. Логічний позитивізм завдячує своїм народженням заключній фразі Логіко-філософського трактату Людвіга Вітгенштейна (1921): «Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen» (Про що неможливо говорити, про те треба мовчати). Ця фраза визначила ідеологію руху, що став радикальним емпіризмом, сформульованим у «принципі верифікації»: твердження є значущим лише тоді, коли його можна остаточно перевірити емпіричним спостереженням або коли воно є аналітично істинним (істинним за визначенням). (Ayer 1936)

Проте майже одразу цей принцип зіткнувся з проблемою, дотепно описаною в книзі Бертрана Рассела «Людське знання: його обсяг і межі»:

«Наше життя сповнене очікувань, про які ми зазвичай дізнаємося лише тоді, коли вони не справджуються. Припустімо, ви бачите половину коня в момент, коли він виходить із-за рогу; це може вас мало цікавити, але якщо виявиться, що друга половина належить корові, а не коню, то ви, мабуть, відчуєте стан крайнього подиву, який буде майже безмежним. Треба визнати, що така подія цілком можлива з логічної точки зору.»

Справді, твердження «всі лебеді білі» є значущим лише доти, доки не знайдеться чорний лебідь. Це означає, що емпіричний метод індуктивного пізнання через перелік спостережуваних випадків не може вважатися надійним.

Логічному позитивізму допоміг критичний раціоналіст Карл Поппер, який на противагу принципу верифікації запропонував принцип фальсифікації. Він стверджував, що теорія є науковою лише тоді, коли її можна перевірити і потенційно спростувати. Іншими словами, якщо є можливість знайти чорного лебедя, то твердження, що всі лебеді білі, є значущим.

Цей критерій застосовується і до цілих наукових доктрин. Наприклад, марксизм не може бути фальсифікований, оскільки неможливо чітко уявити сценарій, за яким бідні остаточно перемагають бідних у класовій боротьбі з багатими; відтак він не відповідає попперівському стандарту наукової фальсифікованості. Натомість теорії, які можна перевірити і потенційно спростувати, — наприклад, теорія відносності Ейнштейна, — вважаються справді науковими.

Карл Поппер запропонував принцип наукової діяльності, за яким функціонує сучасна наука: якщо теорія витримує багато перевірок, вона не верифікується, а лише «корробується» і тримається умовно. (Popper 1959) Отже, жодну теорію не можна вважати остаточно істинною, оскільки вона потенційно може бути спростована.

Проте це була не єдина проблема позитивізму: принцип верифікації сам не піддавався верифікації, оскільки він був не явищем природи — на кшталт вищезгаданої множини білих лебедів, — а лише філософським твердженням про мову. (Richardson 2019)

Крім того, позірну раціональність позитивістів додатково підривали дві теореми неповноти Гьоделя (1931):

Перша теорема неповноти: у будь-якій достатньо розвиненій формальній системі існують істинні твердження, які не можна довести в межах цієї системи.
Друга теорема неповноти: жодна така система не може довести власну несуперечливість.

Критика позитивізму тривала в 1950-х роках, коли Вілард Ван Орман Квайн у статті «Дві догми емпіризму» (1951) сформулював заперечення проти нього. Логічні позитивісти успадкували від Канта розмежування між аналітичними (істинними за визначенням) і синтетичними (підтвердженими досвідом) судженнями. Квайн слушно вказав, що будь-яке аналітичне судження складається з елементів, які самі по собі не є аналітичними. (Quine 1951)

До 1960-х років логічний позитивізм поступово розчинився. (Thomas 1956) Як зауважив історик філософії Майкл Фрідман, до 1970 року рух логічного емпіризму «досить очевидно завершився», хоча його вплив зберігався. (Richardson 2019) Жодна «подія» не вбила логічного позитивізму; це була сукупна втрата довіри, оскільки його сміливі претензії відкликалися або спростовувалися. Філософи Томас Кун і Пол Фейєрабенд не лише критикували позитивістський підхід, а й закликали переглянути саме ставлення до науки загалом.

Томас Кун у книзі «Структура наукових революцій» (1962) зазначив, що наукове товариство надзвичайно консервативне, глибоко схильне до соціальних і психологічних факторів і не визнає відкриттів, що виходять за межі встановлених стереотипів. Альтернативні теорії не розглядаються, бо не вписуються в правила панівної парадигми. (Kuhn 1970)

Пол Фейєрабенд зайшов у критиці позитивізму ще далі. У книзі «Проти методу» (1975) він стверджував, що наука не може мати жодної фіксованої методології та не має ніяких особливих претензій на істину. (Feyerabend 1975) Він відстоював «епістемологічний анархізм» — ідею, що не існує жодних універсально чинних правил науки, — втілену в його провокаційному гаслі: «Anything goes!» («Усе дозволено!»). (Feyerabend 1975) Звідси постмодернізм розгорнувся у повну силу.

У 1980-х роках постмодерністські мислителі поширили критику позитивізму та просвітницької раціональності ще далі. Такі мислителі, як Жан-Франсуа Ліотар і Мішель Фуко, стверджували, що наука є не дзеркалом природи і не єдиним шляхом до знань, а конкретним наративом або дискурсом, глибоко сформованим соціальними, мовними та владними динаміками. (Lyotard 1984; Foucault 1980)

Фуко стверджував: «Істина знаходиться не поза владою... істина продукується завдяки безлічі обмежень і викликає регулярні ефекти влади... кожне суспільство має свій режим істини, свою «загальну політику» істини». (Foucault 1980)

Після всіх цих постпозитивістських спостережень цілком природно було очікувати нової форми знань — і вона з'явилася. Ми називаємо її постправдою. Постправда описує когнітивний стан, коли емоції та переконання переважають факти, роблячи фактичне спростування майже неможливим.

Підйом соціальних мереж зруйнував епістемічні структури, що колись визначали «нормальний світ» XX століття. Раніше авторитетні медіа, університети та дослідницькі установи формували знання, поступово вдосконалюючи їх. Сьогодні експертиза розмилася, поступившись місцем платформам на кшталт Twitter, де популярність, а не точність, рухає дискурсом.

До 2025 року ШІ також порушує питання про те, чи є відкриття виключно людською справою, і підкреслює упередженість машинного навчання, де хибні дані можуть закріплювати системні помилки. (O'Neil 2016) Хоча ШІ і змінює епістемічні практики, він не замінив людського судження — лише змістив його на проектування, тонке налаштування і моніторинг ШІ, що вимагає нових рамок для забезпечення якісного виробництва знань.

Отже, після століть гонитви за істиною ми прийшли до світу, де ШІ генерує наукові статті, Twitter-опитування вирішують реальність, а філософи дискутують, чи існує знання взагалі. Позитивізм Конта, фальсифікація Поппера і динаміка влади Фуко тепер змагаються з дипфейками та «дослідженнями» інфлюенсерів. Можливо, наука була лише ще одним метанаративом, або ж ми просто оновили підрахунок ангелів на шпильці до підрахунку лайків під гарячими постами. Так чи інакше, епоха постправди висловилася: перемагає найгучніший голос, а реальність — те, що набирає найбільше взаємодій.

Джерела¶

Aquinas 2006: Aquinas, Thomas. Summa Theologica. Translated by Fathers of the English Dominican Province. Edited by John Mortensen and Enrique Alarcón. Lander, WY: Aquinas Institute, 2006.

Ayer 1936: Ayer, A. J. Language, Truth and Logic. London: Gollancz, 1936.

Comte 1853: Comte, Auguste. The Course in Positive Philosophy. Translated by Harriet Martineau. 2 vols. London: Chapman, 1853.

Feyerabend 1975: Feyerabend, Paul. Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge. London: New Left Books, 1975.

Foucault 1980: Foucault, Michel. "Truth and Power." In Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings, 1972–1977, edited by Colin Gordon, 109–133. New York: Pantheon, 1980.

Kuhn 1970: Kuhn, Thomas S. The Structure of Scientific Revolutions. 2^nd edition. Chicago: University of Chicago Press, 1970.

Lakatos 1970: Lakatos, Imre. "Falsification and the Methodology of Scientific Research Programmes." In Criticism and the Growth of Knowledge, edited by Imre Lakatos and Alan Musgrave, 91–196. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

Laudan 1977: Laudan, Larry. Progress and Its Problems: Towards a Theory of Scientific Growth. Berkeley: University of California Press, 1977.

Lyotard 1984: Lyotard, Jean-François. The Postmodern Condition: A Report on Knowledge. Translated by Geoff Bennington and Brian Massumi. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984.

O'Neil 2016: O'Neil, Cathy. Weapons of Math Destruction: How Big Data Increases Inequality and Threatens Democracy. New York: Crown, 2016.

Popper 1959: Popper, Karl. The Logic of Scientific Discovery. London: Hutchinson, 1959.

Preston 2020: Preston, John. "Paul Feyerabend." Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2020 edition), edited by Edward N. Zalta.

Quine 1951: Quine, W. V. O. "Two Dogmas of Empiricism." The Philosophical Review 60, no. 1 (1951): 20–43.

Richardson 2019: Richardson, Alan. "Logical Empiricism." Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 edition), edited by Edward N. Zalta.

Suppe 1974: Suppe, Frederick (ed.). The Structure of Scientific Theories. Urbana: University of Illinois Press, 1974.

Thomas 1956: Thomas, John M. "The Rise and Fall of Logical Positivism." Synthese 10, no. 1 (1956): 28–49.